两千多年前，老子说：“有无相生”。孔子听了，回去讲的却是克己复礼。几百年后，庄子听了，讲的却是万物与我为一。时至今日，两千多年过去了，千千万万的人听了，却再也没人说什么。

孔，庄听了，或许懂了，或许没懂。但他们一个独占一派，一个自立一格。从原本无的状态衍生出了新的思想，终究是印证了老子那句“有无相生”。有些话说了，听的人却一无所获。有些话不必说，总能给人自由发挥的空间和遐思的余地，有时还能给人以意外之喜。

梦阮在《红楼梦》的开篇这样写道：“假作真时真亦假，无为有处有还无。”正如他所言，《红楼梦》的确是“无”了，没有后文。他本无心，可倘若他还在世，我想他也还会再“批阅增删”十载，而非续作。这个故事不需要狗尾续貂般的平添一个结局。他想说的一切在第五回就已经说尽了。就像他取的标题一样，一切就像黄粱一梦，过了，就散了。他的“无”让人慢慢体会，自然而然就生“有”了。有什么，因人而异。王国维从中瞥见大清王朝的.命运，最终投江自杀。红学家喜欢说这是曹沾个人命运的影射。语文研究者又喜欢将之称为“留白”无论怎样都各有新意，各有见解。

如何从“无”中翻出新意，个性是必不可少的。这世上有些“无”，后人解不得，也破不了。遥想女帝武则天，卸红妆，冠帝冕，可谓前无古人，后无来者。死后墓碑上却只字未留。或许是她觉得石碑方寸之地，难书她此生霸业。亦或是她将功过是非交与后人定夺。再说陶渊明的那把无弦琴，分明无弦，他却抚之怆然。旁人说他狂，他默然。说他痴，他亦默然。武则天也好，陶潜也罢，后人总喜欢猜度他们留下的无解之谜。可谁也不是武则天，亦非陶渊明。无字碑与无弦琴只对于他们存在意义，是他们个性的彰显。就好似佛家说：“天上地下，唯我独尊。”正是讲述的是个性的重要性。纵使时光倒退一千年，我们可以去看无字碑的树立，去抚那把无弦琴，也不会知道他们要传达的究竟是什么。无论飞光流转，我们从“无”中窥测到的，只是一个雄心勃勃，功业千秋的女帝，和一个狂傲不羁，颇有气节的隐士。

前人留下了太多的“无”，也有太多东西值得人深思。今日的世人，倘若一直被淹没在物质的横流里，不去创新，没有自己的个性。恐怕一切的“有”都要变成“无”了。