叔本华曾言：“欲望得不到满足就痛苦，满足就无聊，人生如同钟摆在痛苦和无聊之间摆动。”那么，是否存在那么一线的间隙停在那个恰好非痛苦又不无聊的界限上呢?

战乱中什么都有可能发生，往往包括苦难的产生，故事就是从康维等四人被塔坦从战乱中有计谋的绑架开始的。当马林森表示他想尽快回到文明世界中去时，那位迎接他们的张变反问道：“你肯定你已经远离文明世界了吗?”是的，表面上看似没有，他们有音乐，有藏书，有装饰豪华的浴室，有下午茶，这看似和外界没什么本质不同，似乎只是“大隐隐于市”的一种，而且这里有宗教，有金矿，所以布琳克罗和巴纳德最终被说服。

康维呢?他是校长曾用“光荣的”来称赞的人，是“哪怕短短结识过，都会给人留下深刻印象”的三言两语不能说透的人，“他更乐于做一些不太正式但有趣的工作，即便薪水不高，也不是常人眼中的好差事”，“他是那种能适应艰苦条件的人，很少会去想要什么舒适的生活来做弥补”，但在这个好似世界尽头的地方，在张告诉他当地人信仰的中庸之后他便开始质疑曾经的自己。他没有为这里的物质世界所折服，打动他的是这里的精神世界，是那种看似不极端的宗教信仰。我们知道，康维在战争中除了身体受过伤，心灵也倍受折磨，他需要精神上的寄托来支撑那战后的疲惫与无助。张以中庸之名，中庸之实深深戳中了康维，似乎这就是那个界限，那个无聊与痛苦之间的度，他需要这种度，需要这种美好。

张说“宝石是多面体的，许多宗教都可能含有自己适度的真理”，所以，在这所喇嘛寺内，同时存在基督教，佛教，还有当地藏民自己的信仰。他们信奉活着是苦难，但是以抗衡时间、维持生命来挑战这种苦难;他们也坚信此生所以待毙，却珍惜时间、发掘潜能来蔑视这种消极等待死亡的方式。在这种宗教穿插中，他们谋得中庸一说，持之以恒：适度节俭，适度老实，适度爱……但这偏执般的适度本身就是一种极度病态的信仰。

林语堂先生说过，“中庸之道，实即庸人之道，专家学者所失，庸人每得之。执理论者必趋一端，而离实际;庸人则不然，凭直觉以断事之是非，事例本是连续的，整个的，一经逻辑家之分析，乃成片断的，分甲乙丙丁等方面，而事例之是非已失其固有面目。为庸人纵观一切而下以评判，虽不中，已去实际不远。”但是这世界终结处的中庸是已经被扭曲的中庸，在离实际不远处便掉头改道，走向远处，或者说，它是处于极端状态下的中庸，它是拥有专家气质的庸人，它在极度的美好、近乎常人好几倍的生命中却要极度适度，这不仅不切实际，而且似乎更可笑。

就在这看似可笑中，康维慢慢被同化，他和马林森同时爱上了罗珍，但是罗珍却愿意跟着马林森一起离开这个被时间遗忘的地方。马林森一如既往的自我用实际行动去爱罗，而康维却用脱离本身的积极主动而选择用袖手旁观来爱罗，他从那中庸中获得的宁静、领悟丰富并满足了他的精神世界，他陶醉其中并选择以此来爱罗，最终却失去所爱，失去本应与他一起在中庸中共度一生的爱。

他爱罗，但却止步不前，他觉得只要在心里留有一份记忆便好，这是爱的适度。既不会因罗与他在一起而满足，也不用担心失去后的痛苦，这不就是摆脱了人世间的苦难了么?不然，他小心翼翼的遵守中庸之道，纵观一切只下判断，他不像逻辑家那样剖析事物本质，不具备偏执的自我意识，这样听来，似乎与那修行千年万年的洞中仙人一般，抑或得道高人，无欲无求也无作为，所以后来为罗离开的他只能没有意识的流浪，寻找那梦一般的精神王国--香格里拉。

物质世界可以满足物质要求没有错，但是苦难却需要精神来支撑。有人将苦难转接到物质上并满足于此，但是有些人的苦难却需要强大的精神力量来支撑，当那份隐形的力量没有办法和现实里的躯体并存于物质世界时，这躯体只能像向日葵寻找太阳般追寻那力量。就像康维一般，在现实与精神世界中徘徊、挣扎，在两难处寻找那份适度，无奈只能游离其间，始终无法靠近那一线。