《庄子》读书笔记庄子名周，是我国先秦时期伟大的思想家、哲学家、文学家。著有《庄子》一书，又名《南华经》，为道家的经典。

在阅读《庄子》这本书过程中我体会到了它的浪漫主义色彩，其文想象力丰富，文风汪洋恣肆。作者运用了形象生动的寓言故事，层出不穷的奇妙比喻，丰富奇特的想象，具有强烈的浪漫主义色彩。

其文《逍遥游》表现尤为突出，“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大不知其几千里;化而为鸟，其名为鹏。鹏之背不知其几千里。”句中体现了作者那种超然的想象力。也许作者也想成为鲲鹏可以遨游于天际，无拘无束超然物外，拥有绝对自由，不受现实的羁绊。

《庄子》一文从文学角度来看它是一部非常好的文学作品，文学价值非常高。后人在思想、文学风格、文章体制，写作技巧都受到了《庄子》的影响。如阮籍、陶渊明、李白、苏轼，曹雪芹等都受其影响，可见影响之大。

探其思想观点多以老子为依附但有所发展，主张“无为”“无用”“顺其自然”，反对人为：又从其相对主义出发，否定客观事物差别。对儒学多有诋毁，对不合理的社会现象作出激烈的抨击，却又采取逃避现实，逍遥自得的态度。看其根源是由当时的社会背景所决定。战国时期社会动荡，各国阶级矛盾尖锐，互相兼并也更加激烈，思想家都在尽力解决当前的问题。而庄子无力改变这种现象虽然进行了激烈的抨击但也只能逃避现实。

《 庄子》一书从文学角度来看不失为一部经典，以上是我个人的一点微薄感受，希望大家批评指正。

　　《庄子》读书笔记即使庄子不提，“逍遥”也一直都是人们追求的一种生活境界。但如我等俗人，想到“逍遥”，无非是“在物质生活上宽裕富足，不用每天为生计而奔波劳碌。可以随心所欲地去享受生活……”，而在庄子的眼里，这一切都是那么的浅薄，他的“逍遥”，我觉得是关于人的生存状态的一个终极命题。

在庄子看来，一切万物都有其属于自己的本性，“逍遥”不“逍遥”正是看其生存状态是否符合其本心。而既然万物都有其自己的本性，那么就没有所谓的“好的生活方式”，“坏的生活方式”，只有合于自我的生活方式。因此庄子同老子一样，认为最好的政治正是“无为而治”;因此他主张顺其自然，认为任何统一的制度标准都有其局限性，都会妨碍人们的“逍遥”。这个视角很深刻。

很多时候我会觉得自己很忙，每天总有很多事情要做。但是过一段时间以后，回过头来想自己前些天到底做了哪些事情，却想不太起来。显然我只是在机械的“完成”一些事情，而没有把自己的心放进去，我没有问过自己这些到底是不是我想要做的事情。“逍遥”与忙不忙没有关系，它只取决于你是否顺应自己的本性去做事。浑浑噩噩显然不是“逍遥”，而是“自我迷失”。“逍遥”不仅不是混沌，而是一种大清醒之后的从容不迫。庄子有感于他所处的时代统治者穷奢极欲，百姓为利所趋而丧失本性，所以提出要“逍遥”，这是很积极向上的观点。尽管我觉得这在现实中是不可能实现的。

我觉得可以用庄子“逍遥”的观点来看一下中国目前的教育。近年来，高考制度越来越为人所诟病，很多人呼吁彻底改革现行教育制度，主张向西方学习。可是呢，西方的很多教育工作者却在羡慕中国的教育。“当美国老师为中国学生极强的数学能力而感叹时，中国有很多学生却不明白他们想从商，却为什么非要去解一道又一道的数学题”。我觉得就自己的经历，现行的教育其内容本身并没有那么多的毛病。从我来讲，我对自己能够在中学阶段打下良好的理科基础而感到高兴。但是中国的教育体制，尤其是高考制度有一个很大的弊病，就是它使得整个中学阶段评价个人的标准唯一化。其实每个人都有自己的特点，每个人以后都将从事不同的工作，走不同的人生之路，但是在上大学以前，很大程度上仅仅只有学习这么一个衡量人的标准，这对于很多人来说是不公平的，这妨碍了他们的正常发展，甚至使得很多人永远失去了对书本，对知识的兴趣。高考是教育的指挥棒，尽管很多省份在实行新一轮的教改，可是只要高考不动，社会对于学生的评价模式不变，教育的形式再怎么变都没有太大的意义。也许我们可以从“庄子”那里得到些许启示，既然每个个体都是不一样的，尽管不可能放任每个人自由发展，可是形成一套多元化的评价体系还是需要的。很多学习不好，学历不高，但在别的`方面有一技之长的人同样应得到社会的尊重。因为大学生和技术工人对社会的发展同样重要。

另外，纯粹知识的灌输也使得，虽然大家都学得很辛苦，但并不是出于本心去热爱学习。大多数人并没有学会思考，基本上对于自己的未来都是比较迷茫的。升入大学以后，学生失去了以前那一种强制性约束，很多人因此控制不住自己，虚度了光阴。而学习在校园里变成了一件很功利性的事情，变成了一种手段和工具，这是对于学习本质的最大背离。这种风气使得大家都觉得学习是“一件很痛苦，不想做但是没办法不得不去做的事情”。当学生完全被考试所奴役，被学位名誉所导向，就是最大的“性”，“行”相背反，是极端的不“逍遥”。静下心来，不为什么地去看一点书，才能有真正的收获;顺性而为，才能真正做好事情。这是老庄给我的教诲。

　　《庄子》读书笔记--逍遥游《庄子》哲学被后世称为逍遥哲学，《逍遥游》开篇明旨，作为第一篇。。

庄子很形象地写出了逍遥游是怎样的一种状态:

北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也;怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。

鲲或鹏，只是外形，在逍遥游状态下，没有特定的形态。为鲲为鹏，据情况而定，需要在水里游，就变成鲲;需要在天上飞，则化为鹏。他不会去思考作为鲲或作为鹏有何意义，因为鲲和鹏只是众多变化中的一两种，属于技术层面。

如何才能到达逍遥游的境界?庄子提出了“小大之辨”、“有用与无用”的说法，事实上，庄子提出“小大之辨”、“有用与无用”仅仅是提出了一个思路:要超越世俗的评价标准，以与天地相通的内心中的标准作为标准，所谓“人法道，道法自然”。

庄子在说“小大之辨”、“有用与无用”的时候，说了几个寓意深刻的故事。

“小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也?朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋;上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎!”

所谓小大，其实是指境界，“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋”;“冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋”，而“大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋”。做为境界的存在，永没有极限，只有不断超越的过程，这其实是人生成长新陈代谢的过程。

惠子谓庄子曰:“魏王贻我大瓠之种，我树之成而实五石。以盛水浆，其坚不能自举也。剖之以为瓢，则瓠落无所容。非不呺然大也，我为其无用而掊之。”庄子曰:“夫子固拙于用大矣。宋人有善为不龟手之药者，世世以洴澼絖为事。客闻之，请买其方百金。聚族而谋曰:“我世世为洴澼絖，不过数金;今一朝而鬻技百金，请与之。”客得之，以说吴王。越有难，吴王使之将，冬与越人水战，大败越人，裂地而封之。能不龟手，一也;或以封，或不免于洴澼絖，则所用之异也。今子有五石之瓠，何不虑以为大樽而浮乎江湖，而忧其瓠落无所容?则夫子犹有蓬之心也夫!”

龟手之药在宋人手里，使其世世代代以洴澼絖为事，同样的药在另一个人手中，却可以得官封地。一个大葫芦在惠子那里一无是处，可是庄子则用它浮乎江湖，何其逍遥。

何为有用无用?突破种种的世俗界限，这样的内功修为，只是逍遥游的基本功。所以在《天龙八部》以及《笑傲江湖》道家最高深的武功第一步都是散功，只有虚怀若谷，才能无所不容，只有空才有空间吸纳更多的东西并使之再转化为无。

到这里，不禁又一次想起《天龙八部》中扫地僧关于“体与用”的议论。扫地僧是佛家功夫的代表，看起来佛和道截然不同，可是在更高的层次上，是相通的。鲲和鹏也不就是“用”么?

何为体?道家的说法是“道”，庄子强调“外化内不化”，内不化，就是体。

是鱼是鸟，有怎样的外在形态，无关紧要。鱼和鸟看起来那么对立矛盾，只有“内”足够强大，才能将外在形态截然不同的二者调和。也就是说，只有足够强大的“内”，才能有丰富多彩的外在表现。这一点又是和扫地僧强调的“体与用”是相通的。

那老僧道:“本派武功传自达摩老祖。佛门子弟学牙，乃在强身健体，护法伏魔。修习任何武功之间，总是心存慈悲仁善之念，倘若不以佛学为基，则练武之时，必定伤及自身。功夫练得越深，自身受伤越重。如果所练的只不过是拳打脚踢、兵刃暗器的外门功夫，那也罢了，对自身为害甚微，只须身子强壮，尽自抵御得住……”

那老僧继续说道:“但如练的是本派上乘武功，例如拈花指、多罗叶指、般若掌之类，每日不以慈悲佛法调和化解，则戾气深入脏腑，愈隐愈深，比之任何外毒都要厉害百倍。大轮明王是我佛门弟子，一精一研佛法，记诵明辨，当世无双，但如不存慈悲布施、普渡众生之念，虽然典籍淹通，妙辩无碍，却终不能消解修习这些上乘武功时所钟的戾气。

但听他继续说道:“我少林寺建刹千年，古往今来，唯有达摩祖师一人身兼诸门绝技，此后更无一位高僧能并通诸般武功，却是何故?七十二绝技的典籍一身在此阁中，向来不禁门人弟子翻阅，明王可知其理安在?”

那老僧续道:“本寺七十二绝技，每一项功夫都能伤人要害、取人性命，凌厉狠辣，大干天和，是以每一项绝技，均须有相应的慈悲佛法为之化解。这道理本寺僧人倒也并非人人皆知，只是一人练到四五项绝技之后，在禅理上的领悟，自然而然的会受到障碍。在我少林派，那便叫做‘武学障’，与别宗别派的‘知见障’道理相同。须知佛法在求渡世，武功在于杀生，两者背道而驰，相互制。只有佛法越高，慈悲之念越盛，武功绝技才能练得越我，但修为上到了如此境界的高僧，却又不屑去多学各种厉害的杀人法门了。”

在佛家而言，内为“佛法”，外为高强的武功。

庄子对“知见障”的表述为“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已;已而为知者，殆而已矣。”庄子此言目的，是要由知回心:“知”代表我与外在世界对立，不要将世界割裂开来用逻辑去认识(知)，而是将世界当作一个整体，由心去感知它。

在第二篇《齐物论》的开头，“南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘”，南郭子说:“今者吾丧我”。“吾”与“我”是两个不同的概念，孟子说:“我善养吾浩然之气”，“我”是社会关系的集合，是外，是用，“吾”是内，是体。所以“吾浩然之气”，而非“我浩然之气”，是“吾丧我”，而非“我丧吾”。对于世人而言，为尘世种种的追求迷失自己是我丧吾。

庄子强调“外化内不化”，所谓外化，就是指我们的种种行为，如同变色龙的皮肤，要适应各种不同的现实环境。内不化，是指内心中有自肯自得的根基，有内在独立的一精一神，内在一精一神的长生是人的第二次发育。只有足够深厚的内在根基，才能无可无不可，才能忽而为鲲忽而为鹏，只有足够强大的内在根基才能让行为“随心所欲不越矩”。

在社会生活中，如何生活的更好?这是所有人都关心的现实问题。好比学武之人如何练得绝世武功?以前更关注于体和道的思考，而忽略了用和行的实践。用和行是技术层面的东西，如同武功，只是技巧，并且用和行的种种不应该反过来影响体和道，因为技术层面的东西没有内涵与意义可言，纯粹是套路。